biodiversité, peuples et langues
Les peuples qui vivent près de la nature ont une riche connaissance des plantes, des animaux et des paysages ancrée dans leur langue maternelle, ce qui peut constituer un indice vital pour la protection de la biodiversité.
On dit souvent que le langage est une fenêtre sur l’esprit humain. David Harrison en a fait l’expérience directe en tant que jeune linguiste dans les années 1990, lorsqu’il s’est rendu dans la république russe de Touva pour passer un an avec un groupe de nomades éleveurs. Au cours de son séjour chez les Touvains, il a pu constater la relation étroite qui existe entre ces peuples autochtones et les animaux, la nature et les paysages avec lesquels ils coexistent. Ce lien est profondément ancré non seulement dans la culture touvane, mais aussi dans leur langue, qu’il s’agisse du riche vocabulaire utilisé pour décrire le bétail et le monde qui les entoure ou de la sonorité même de la langue, qui peut imiter fidèlement les bruits du paysage.
Depuis, M. Harrison a étudié les langues indigènes d’autres régions du monde – des îles pacifiques du Vanuatu aux hauts plateaux du Vietnam – et a appris que nombre d’entre elles étaient ainsi centrées sur la nature, reflétant des millénaires d’observation approfondie du monde naturel. Les chercheurs reconnaissent de plus en plus que bon nombre de ces langues renferment des connaissances sur les espèces et les écosystèmes de la planète qui sont inconnues de la science occidentale – des connaissances qui, selon M. Harrison, pourraient s’avérer essentielles pour protéger la nature dans un contexte de crise mondiale de l’extinction.
M. Harrison fait remarquer que les Nations unies et d’autres organismes reconnaissent depuis longtemps que les communautés autochtones sont généralement de meilleurs gardiens de la biodiversité que d’autres peuples moins attachés à la nature. « Si nous sommes prêts à faire preuve de suffisamment d’humilité pour apprendre des peuples autochtones, ce qu’ils savent pourrait contribuer à sauver la planète.
Travailler avec les communautés autochtones pour comprendre les connaissances environnementales ancrées dans leurs langues, tel est l’objectif de la « linguistique environnementale », un axe de recherche que Harrison décrit dans un article publié en 2023 dans l’Annual Review of Linguistics. Cette tâche est urgente, car bon nombre des milliers de langues indigènes du monde sont elles-mêmes menacées, risquant d’être remplacées par des langues plus couramment parlées.
M. Harrison, qui enseigne à l’université Vin à Hanoï, au Vietnam, s’est entretenu avec Knowable Magazine au sujet de ses études sur la langue touvane et de ce que nous pouvons apprendre des langues centrées sur la nature. L’entretien a été modifié pour des raisons de longueur et de clarté.
D’une manière générale, qu’est-ce qui fait qu’une langue est centrée sur la nature ?
Toutes les langues sont liées à la nature. Mais si les personnes qui parlent la langue s’éloignent du monde naturel, cette connaissance s’atrophie. En anglais, nous avions l’habitude d’utiliser de nombreux termes pour désigner les animaux que nous n’utilisons plus vraiment. Aujourd’hui, nous disons simplement « baby horse » (bébé cheval) parce que nous ne nous souvenons plus de la différence entre une pouliche et un poulain. Le touvane, parlé par les nomades sibériens, est particulièrement centré sur la nature, car la majorité des Toubous dépendent encore principalement de leurs animaux et du paysage. Ils vivent au milieu de la Sibérie, l’un des environnements les plus rudes de la planète. S’intéresser à la nature n’est donc ni un luxe ni un passe-temps, c’est une compétence de survie.
Les Touvains croient également que le paysage est sensible, qu’il a un pouvoir et qu’il exerce une influence sur leur vie et leur bétail. Ils font fréquemment des offrandes aux esprits et construisent des cairns de pierre – appelés ovaa – pour apaiser les esprits qui, selon eux, résident dans le paysage. Ils veillent à respecter le paysage en ne jetant pas de détritus, en gardant les campements saisonniers propres et en offrant du lait et de la nourriture à certains sites consacrés. Tous ces éléments font que leur langage est centré sur la nature.
Parlez-moi de votre séjour à Touva. Qu’est-ce qui vous a surpris dans la culture et la langue touva ?
Bien que les Touvains disposent d’un système d’écriture, ils restent une société essentiellement orale. J’avais mes propres préjugés à ce sujet. Si vous grandissez dans une société alphabétisée, vous pensez automatiquement que l’alphabétisation est un stade supérieur du développement humain et que les personnes non alphabétisées sont déficientes d’une manière ou d’une autre. Cela nous empêche de voir les avantages cognitifs d’une société orale dans sa capacité à transmettre de vastes quantités d’informations sans écriture. C’est comme de l’haltérophilie pour le cerveau.
Le conteur touvane Šojdak-ool Xovalyg sait lire et écrire en touvane et en russe, mais il s’est appuyé uniquement sur la tradition orale pour mémoriser 10 000 lignes d’un récit épique sur l’héroïne. Il s’agit de l’histoire d’une jeune chamane aux capacités magiques de changement de forme, qui part en quête de son frère décédé pour le ramener à la vie, guidée par son cheval qui parle avec sagesse. Pour mener à bien sa quête, elle doit remporter des concours de tir à l’arc, de course à pied et de lutte. Pour ceux d’entre nous qui vivent dans des sociétés alphabétisées, nos capacités se sont tellement atrophiées que cela ressemble à de la magie. Personnellement, je suis à peine capable de mémoriser un numéro de téléphone. Les Touvains ont un adage charmant, ugaanga tönchü chok, qui signifie « l’esprit n’a pas de fin ». Ils croient littéralement que l’esprit est infini, et ils le démontrent par leur capacité de mémorisation.
Toutes les conversations que nous avons eues ont tourné autour des préoccupations environnementales, car c’est leur vie et leur gagne-pain. Les Touvains sont très attentifs à l’environnement, ils scrutent constamment l’horizon et surveillent la météo et les bruits de leurs animaux. Des choses très subtiles que je ne remarquerais peut-être pas sont importantes pour eux. J’ai pu observer deux chèvres qui me semblaient toutes deux brunes. Mais pour ma famille d’accueil, il y avait une différence subtile dans la couleur ou le motif que je ne pouvais pas voir, et cette différence avait une étiquette différente dans leur langue.
Si vous avez une étiquette qui vous permet de distinguer des chèvres individuelles dans un troupeau de 200, c’est une technique de survie. J’ai appris que le langage peut être lié à l’environnement d’une manière que je n’avais pas encore rencontrée, ce qui m’a beaucoup impressionné.
Cette vision du monde centrée sur la nature se reflète-t-elle uniquement dans le vocabulaire, ou existe-t-il d’autres façons pour la langue touvane d’encoder des connaissances environnementales ?
Ces connaissances sont également intégrées dans la grammaire. Par exemple, la façon préférée de dire « aller » en touvan fait référence à la direction du courant dans la rivière la plus proche et à votre trajectoire par rapport au courant. Les Touvains gardent ces informations en mémoire lorsqu’ils se déplacent dans le paysage. Lorsque j’ai accueilli un ami touvane à Manhattan, il m’a demandé : « Où est la rivière ? ». Je l’ai emmené dans l’ouest de Manhattan et je lui ai montré l’une des rivières. Il en a pris note, ce qui lui a permis d’utiliser correctement les verbes topographiques touvans à New York.
En fait, on peut trouver des connaissances environnementales à tous les niveaux de la structure linguistique. Par exemple, les Touvains ont une capacité très développée à imiter l’acoustique naturelle autour d’eux à l’aide de leur conduit vocal. C’est la base de leur art mondialement connu du chant de gorge. Par leur chant, ils transmettent des connaissances sur l’environnement, même au niveau des sons.
En imitant les sons de l’environnement, ils communiquent, selon eux, avec les esprits qui l’habitent. Mais ils s’en servent également pour induire des états psychologiques favorables chez leurs animaux domestiques dans différents scénarios. Si une chamelle ne veut pas allaiter son petit, elles ont un chant qui aidera la chamelle à atteindre un état où elle acceptera d’allaiter son petit.
Comment s’est déroulé l’apprentissage d’une langue centrée sur la nature comme le touvan ? Cela a-t-il changé votre point de vue sur notre relation avec la nature ?
Pour être honnête, au départ, je ne m’intéressais pas du tout au monde naturel. Mais si la majorité des conversations autour de vous portent sur l’environnement, vous commencez à vous y intéresser. Par exemple, les Touvains ont un mot, ий, prononcé « ee », qui signifie le petit côté d’une colline. C’est un concept très important, car il faut éviter le côté abrupt de la colline si l’on marche, si l’on monte à cheval ou si l’on garde son troupeau de chèvres. Une fois que j’en ai appris le nom, j’ai commencé à le chercher. Mais tant que la langue ne vous fournit pas ce concept, vous n’en avez pas conscience. L’apprentissage de ces concepts centrés sur la nature dans la langue vous fait voir l’environnement différemment.
Comment cette vision du monde centrée sur la nature façonne-t-elle la vie quotidienne des habitants de Tuva ?
Ce que les peuples autochtones ont dans leurs langues, c’est un programme de durabilité. Les Touvains fixent des limites et des frontières à l’utilisation appropriée de l’environnement – par exemple, comment les animaux peuvent être chassés ou abattus, et quand ; quelles plantes peuvent être ramassées, quand et où ; pour montrer du respect aux animaux qu’ils chassent ; ainsi que de nombreuses conventions sur la façon de traiter les animaux domestiques. Ils croient qu’il ne faut pas prendre plus que ce dont ils ont besoin.
Ces connaissances et normes comportementales sont encodées dans la langue touvane par le biais de verbes, de noms, de phrases, d’aphorismes, de chansons et de sages dictons. Si un Touvain dit : « Vous devriez nettoyer le campement saisonnier sacré », cela n’a pas beaucoup de sens si on le traduit en anglais, car nous n’avons pas le concept d’une telle chose. Mais le mot Touvain pour cela, xonash, évoque une réponse profondément émotionnelle et sentimentale de la part des locuteurs Touvain, qui sont immédiatement conscients de toute une série de croyances et de comportements qui découlent de ce concept. La durabilité fait partie intégrante de leur langue et de leur vision du monde.
Qu’avez-vous appris des autres langues indigènes sur la manière dont elles encodent les connaissances environnementales ?
Elles sont absolument saturées de connaissances environnementales. J’ai récemment travaillé dans la nation insulaire du Pacifique Sud, Vanuatu, où j’étudie les calendriers écologiques, qui sont des systèmes linguistiques utilisés pour repérer la période de l’année. Ils sont basés sur des cycles naturels, comme la floraison ou la fructification de certaines plantes, ou l’apparition de certains oiseaux, insectes ou phénomènes météorologiques. Les Mélanésiens, qui sont originaires d’Océanie, observent ces cycles depuis si longtemps qu’ils constituent une méthode de chronométrage tout à fait fiable.
Ici, au Vietnam, je travaille avec les minorités ethniques Bahnar. Tous les arts manuels qu’ils produisent – qu’il s’agisse de vannerie, d’architecture, de canoës ou de textiles – sont également des indicateurs environnementaux. L’un des paniers auxquels je pense est fabriqué à partir de quatre plantes différentes, mais l’une d’entre elles s’est récemment raréfiée en raison de la déforestation et du changement climatique, si bien qu’ils doivent utiliser du plastique à la place. Ainsi, si l’on considère le panier et le vocabulaire utilisé pour en parler, il raconte une histoire sur l’état actuel de l’environnement.
Que pouvons-nous apprendre du type de connaissances environnementales ancrées dans les langues indigènes ?
Les connaissances des peuples autochtones sur leur environnement naturel dépassent de loin celles des scientifiques occidentaux et sont exprimées de manière unique dans leurs langues. La plupart des espèces végétales du monde, par exemple, n’ont pas encore été taxonomisées dans un cadre scientifique occidental. Mais si vous parlez aux populations locales, elles ont tendance à connaître toutes les plantes et tous les animaux de leur environnement.
Je me souviens d’avoir rencontré un homme nommé Reuben Neriam à Vanuatu. J’ai passé plus d’une semaine à travailler avec lui et une équipe de botanistes du Jardin botanique de New York, à examiner des photographies et des spécimens de plantes. Il a pu nommer plus de 2 000 plantes, ce qui est stupéfiant. Et il ne s’est pas contenté de nommer les plantes, il a expliqué où et quand elles poussent, quand il faut les récolter, comment elles sont traitées et quelles sont leurs propriétés médicinales et nutritionnelles. Il y a là une immense base de connaissances qui n’est vraiment pas appréciée et inconnue de la science occidentale.
Comment ces connaissances peuvent-elles être utilisées pour contribuer à la protection de la biodiversité ?
Pour protéger la biodiversité, nous devons d’abord savoir quelle quantité de biodiversité existe et où elle se trouve. Plusieurs articles scientifiques récents débattent de la question de savoir comment mesurer la biodiversité. Les peuples autochtones sont beaucoup plus proches que nous de la connaissance de la richesse des différentes espèces dans leur environnement, de la façon de les utiliser pour l’alimentation ou la médecine et de la manière dont elles interagissent et se comportent.
Par exemple, un article publié en 2016 par David Fleck et Robert Voss montre que les scientifiques occidentaux ignorent beaucoup de choses que les Matsés d’Amazonie connaissent sur le comportement des tatous. Ce type de connaissances peut nous aider à mieux comprendre la biodiversité. Nous devons surmonter notre préjugé selon lequel la science occidentale est supérieure aux modes de pensée autochtones.
Voyez-vous des signes indiquant que la science occidentale en général commence à reconnaître les connaissances environnementales détenues par les communautés autochtones ?
Il existe des domaines comme l’ethnobotanique, qui est entièrement consacrée aux connaissances autochtones. Je dirais même que la linguistique évolue dans cette direction. Mais malheureusement, dans certains domaines scientifiques, il y a encore ce paradigme colonial de la fausse découverte. Par exemple, en 2023, le Fonds mondial pour la nature a annoncé la découverte de centaines de nouvelles espèces au Viêt Nam. Ce qu’il n’a pas fait, c’est demander aux autochtones locaux : « Comment appelez-vous cet animal ? » Les populations locales leur auraient donné non seulement le nom de l’animal, mais aussi des histoires et des légendes le concernant, expliquant pourquoi il est important et quel est son cycle de vie.
Mais vous savez, nous pouvons tous y arriver. Il suffit de respecter les populations autochtones et de les considérer comme nos égaux et nos enseignants en matière de biodiversité. Et nous nous trouvons à un moment critique de l’histoire. Nous devons agir maintenant avant de perdre la biodiversité que les gens connaissaient autrefois.
Sur les quelque 7 000 langues recensées, près de la moitié sont considérées comme menacées. Que peut-on faire pour les préserver, ainsi que les connaissances culturelles et environnementales que nombre d’entre elles contiennent ?
Les langues indigènes subissent une pression énorme de la part des langues mondiales comme l’anglais et le chinois, ou de la négligence ou de l’oppression pure et simple des communautés indigènes. En outre, les connaissances environnementales qu’elles contiennent ne sont pas facilement traduites dans d’autres langues, de sorte qu’une grande partie de ces connaissances serait définitivement perdue si la langue cessait d’être parlée, même si elle était documentée. De nombreux efforts sont donc déployés, notamment pour documenter les langues et les revitaliser.
J’ai créé une plateforme en ligne appelée Talking Dictionaries, qui rassemble les connaissances autochtones sur l’environnement à travers des mots, des traductions, des enregistrements audio et des photographies d’espèces, et qui est hébergée par le Swarthmore College. Par exemple, le dictionnaire parlant de l’Aneityum, parlé sur l’île la plus méridionale de Vanuatu, contient une grande partie de l’expertise botanique de Reuben. Nous avons créé plus de 200 dictionnaires parlants, qui sont la propriété intellectuelle des communautés.
Plus récemment, dans le cadre de mon emploi actuel au Vietnam, je participe au lancement du Centre d’intelligence environnementale de l’université de Vin, qui regroupe de nombreuses disciplines différentes sur le développement durable, y compris mes recherches anthropologiques sur la linguistique environnementale.
Ce qui est essentiel, c’est qu’il inclut des experts autochtones en tant que partenaires égaux et gardiens des connaissances sur la biodiversité. Par exemple, les Bahnar et les autres experts avec lesquels je travaille décident des connaissances qu’ils choisissent d’enregistrer et de partager et sont cités comme coauteurs dans le Bahnar Talking Dictionary et dans les articles évalués par les pairs que nous publions. Ils sont employés en tant qu’experts consultants rémunérés par mon projet et par le centre, et nous leur fournissons également des formations et des technologies afin qu’ils puissent mener à bien des projets indépendants.
En les traitant comme des égaux et non comme des sujets de recherche, nous pouvons élever leur culture et leurs connaissances et contribuer à leur survie.
Cet article a été initialement publié sur Knowable Magazine.